宗喀巴大師造《緣起讚》有這麼一個緣起：大師在西藏求法時，在苦行過程中面見了文殊菩薩，並得到如下授記：將來你依靠龍猛菩薩、聖天論師等的加持可以開悟，還能度化無量眾生，但在此之前一定要精進積累資糧等。後來他在夢中見到了五位中觀論師——龍猛菩薩、聖天論師、佛護論師、月稱菩薩、清辨論師，佛護論師把一部《佛護論》（大家都知道，以前講《中論》時說過）放在宗大師的頭頂作了加持，之後他就從夢中醒過來了。大師立即找來這部論典，讀至“外境於名言有，自性於勝義無”一句時就開悟了。（有些說是依《中論·第十八品》“若遠離蘊體，則無蘊體性”[ 對照漢文，即是“若我異五陰，則非五陰相”。]這一頌開悟的。）開悟後，他對整個緣起空性法門生起了無比的信心，對本師釋迦牟尼佛也生起了不退轉信。以此因緣他作了《緣起讚》，也就是說，這是大師開悟後所造的第一部論典。　　　

此論造成後，受到了人們的廣泛歡迎。有一次，宗喀巴大師兩大弟子之一的甲曹傑，在一個寺院的旁邊聽到一位僧人在讀誦一部詞句非常優美的論典，裡面的內容也讓他無比歡喜。他當時認為，這麼殊勝的論典藏地任何人都不可能造出來，應該是印度月稱論師或龍猛菩薩的善說。後來才得知，這部論典並不是印度論師造的，而是宗喀巴大師造的。於是，他對宗喀巴大師的證悟，以及造論用詞等方面生起極大的信心，之後便以三喜依止。　　　

“緣起讚”的意思，並不是作者唯一讚歎緣起，而是直接讚歎釋迦牟尼佛，間接讚歎釋迦牟尼佛所說的空性法門，也包括世俗法在內。那以什麼樣的方式來讚歎呢？大家都知道，我等大師釋迦牟尼佛首先發菩提心，中間積累三大阿僧祇劫的資糧，最後示現成就圓滿正等覺的果位而給有緣眾生宣說八萬四千法蘊。在他所說的法中，佛陀依靠自己的能力完全宣說了緣起空性的甚深意義，在這個世界上，任何一位智者、大德、學者，都沒辦法講述這麼甚深的道理。所以在讚歎時說：佛陀宣說的緣起道理，誰也不可能宣說，誰也不可能證得，以此方式讚歎。在所有智者或偉大人物中，唯有佛陀能以非常精美的語言宣說緣起，而且無量無邊眾生依靠它都得到了無窮利益——離開了痛苦、獲得了安樂。大家都知道，雖然世間芸芸眾生希求的目標就是快樂，但往往得不到，反而造痛苦之因，而不斷在苦海中漂泊、流轉。那苦海要乾涸或痛苦的根本要剷除需要什麼樣的因緣呢？就是要懂得緣起。那緣起的妙法或妙藥是誰發現的呢？就是我等大師佛陀。因為他用無礙的智慧照見了這樣的秘訣，並為無量眾生指示了這樣一種解脫之道，所以非常值得讚歎！　　　

　　現在世間的讚歎很多都是以虛無縹緲的語言來空談，有些人什麼貢獻都沒有，但人們對他散的鮮花、作的讚美詞卻相當多，這毫無意義。而宗喀巴大師所讚歎的對境——佛陀，確實有這樣的功德或值得讚歎的超勝之處。　　

　　佛陀依靠、憑藉自己的能力，完全照見了緣起空性的意義。所謂緣起分勝義緣起和世俗緣起：世俗緣起指萬事萬物都是依靠因緣而起，因緣聚合而不起的法，或不是因緣而生的法，在這個世界是沒有的；勝義緣起則指這樣因緣而起的法在勝義中遠離四邊八戲等相狀，而這就是萬事萬物的本性。佛陀以他的盡所有智和如所有智，完全能照見勝義空性的一切法和世俗顯現的一切法。在照見這樣的緣起性空的道理後，他還在有緣眾生前直截了當地闡演了這樣的般若空性法門。正因如此，在這個世界上，導師佛陀及其智慧以及他的教育、說法皆堪稱無上。為什麼呢？因為他已證悟了緣起空性法門，並在眾生前如是作了宣說。正因為佛陀徹見、傳授了緣起，至尊宗喀巴大師才在這樣的至尊佛陀前畢恭畢敬地頂禮。　　　

　　的確，佛陀跟其他世間智者並不相同。世間智者只能在某一個領域對人類社會有貢獻，而佛陀因為宣說了緣起空性，就能解決一切眾生的心理疾病，所以說他是非常罕見的大醫王。《根本說一切有部毗奈耶》中禮讚佛陀時說：“敬禮大醫王，善療於心病，世尊雖在遠，能令慧眼明。”可見，雖然世尊在時間、距離等方面離我們很遙遠，但通過他的教言、傳法，也能讓我們睜開慧眼，讓心裡的智慧開啟。　　　

　　2500多年前佛陀就來到這個世界三轉法輪，當時我們沒有機會親自見到佛的尊顏，但現在有緣依止善知識，依靠他的竅訣就能懂得緣起空性，這是非常歡喜、幸運的！我經常遇到一些在世間學問方面很有建樹的老師、教授、導師，跟他們交往時，每個人都自以為是，認為自己學習、闡演的知識非常了不起。可是真正用我們的智慧來觀察時，在這麼龐大的世界中，在這麼繁多的人類中，我們所遇到的教育——緣起空性，在所有學問當中才是至高無上的。　　　

　　　表面上看來這個道理很簡單，實際上非常複雜，而且還相當關鍵。雖然世間學者在不同領域也有一些研究成果或突出貢獻，但這只是片面性的，唯有佛陀看清了事物的本質，他說：在整個世間上，所有痛苦的來源就是無明。為什麼這麼講呢？因為眾生的痛苦要麼以貪心得到，要麼以嗔心得到，要麼以嫉妒得到，全部是依煩惱而生。比如，身體產生各種疾病的痛苦，這是我執引起的；每天都為房屋、轎車、地位、財產而奔波，有的還不能如願以償，且要遭受無量無邊的痛苦，其根源也是無明——五蘊的假合本來不存在我，但人們反而執著為我；國與國之間彼此戰爭，家與家之間相互鬥爭，人與人之間互相排斥，人類不斷發生各種衝突和矛盾，其來源也是因為首先有了我的執著、再有了我所的執著和他的執著，即將根本不可能存在的虛無縹緲之法執著為實有堅固的東西，以這樣的無明導致在這個世界上不斷出現諸多痛苦和不安寧。　　　

　　所以大家皆應從根本上知道，世間所有衰敗、不成功、不吉祥的來源就是無明，這種大分別網才是一切痛苦的真正根源。佛陀在有關經典里講：如果我們真正懂得了無明不存在（即空性），那依靠無明而生的十二緣起後面的支全部都會滅亡。《方廣大莊嚴經》中也講：“深入緣起，覺悟真實。”意謂：如果我們真正懂得緣起法，萬法的本性就已覺悟。《維摩詰所說經》里也說：“深入緣起，斷諸邪見。”所有邪見、無明、煩惱、痛苦，全部都是對法不了解，如果真正懂得緣起，一切都不會執著。比如，人們每天都為地位而奔波，其實地位只是因緣聚合的假法，如果從根本上通達，就沒什麼可執著的。　　　

　　所以我覺得：世間人們就是因為沒有通達緣起空性和因緣聚合的世俗假象，才終生痛苦；一旦了知了緣起法，包括惡見在內的所有世間衰敗都不可能產生。《七十空性論》最後一個偈頌也講：“了知此緣起，遮遣惡見網，斷除貪嗔痴，趨無染涅槃。”意思是說，如果我們了知了緣起，就能遣除惡見的分別網，還能斷除貪嗔痴，這樣自然而然就會趨向清凈無染的涅槃境地。所以大家都應想：佛陀所說的緣起理，我什麼時候才能了知啊！　　　

　　如果懂得了緣起理，輪迴中就沒什麼可貪的。為什麼呢？因為輪迴中並沒什麼可喜愛之法。比如說我喜歡身體，這是因為我不知道它是五蘊的假合，其實真正用智慧來剖析時，這個身體並沒什麼可喜愛的。而且對身體執著，對社會也會帶來各種各樣的痛苦；對自己來講，你喜歡某個人、某些財產，也會產生貪心、嗔心等各種迷亂分別念。正因如此，佛陀才說：如果懂得緣起，無明和痛苦通通沒有，就像人的命根斷了，其他諸根的覺受全都沒有了一樣，這在《中觀四百論》里也有宣說[ 《中觀四百論》云：“如身中身根，痴遍一切住，故一切煩惱，由痴斷隨斷。若見緣起理，愚痴則不生，故此一切力，唯應說彼語。”]。　　　

　　世間很多論典和學說越學越覺得徒勞無益，而佛陀宣說的緣起法門卻越學越快樂。究其原因，因為所有真理全部歸集在一個非常簡單的道理當中。這一點，在座有智慧的人皆應以自己的智慧去觀察，之後就能真正認識到佛陀的偉大和了不起。當然，這並不是口頭上說，內心真的會生起這樣的感受。我本人不敢說證悟空性，但對佛陀的金剛語確實有不退轉的信心和非常堅固的見解。多年以來通過學習中觀法門和一些殊勝的竅訣或論典，應該說在這個世界上，無論在任何一個知識當中，都找不到能跟得上它的。　　　

　　的確，其他宗教、學說當中都找不到如此見解。現代社會學科林立，比如古希臘哲學、物理學、天文學、社會學、人類學等，這些書我都喜歡看，而且到現在為止一直看很多書。人們認為世間最了不起的人物寫的最出名、最權威、最深奧的世界性巨作，不管是歷史、理學、宗教等，我基本上都看過。看了以後從來沒有覺得：這個肯定遠遠超過佛的緣起理。　　　

　　也許有人會想：一個人沒有發現，是不是人人都沒發現呢？我想在佛教徒當中，只不過有些人沒有深入而已，若真正深入，根本不會起如此邪見，而且對輪迴的痛苦和假象很容易看破。《楞伽經》里講：“因緣和合法，凡愚起妄想，不能如實知，輪迴三有宅。”其意是說，世間凡夫人對因緣和合法沒有通達，根本不知輪迴中的法是假相。雖然佛陀在有關經典早已講得非常清楚，但人們因為特別愚痴的原因，還不能懂得這樣的緣起理。若見到緣起，就能斷除無明；斷除無明，世間所有痛苦就會消亡。　　　

　　如果知道一切痛苦的根源就是無明，見到了緣起就能斷除它。在懂得這麼關鍵的大問題時，真正具有遠見卓識的智慧者（愚昧無知的人每天都人云亦云，今天跟着這個跑、明天跟着那個跑，漫無目的、毫無定準，那絕對不可能了知），怎麼依然不通曉與斷除無明愚痴相依相存的緣起道，就是我等大師釋迦牟尼佛教法中的最精要、最精華呢？因為眾生需要從輪迴中獲得解脫，八萬四千法門全部歸納起來，中心意義就是緣起法門，那怎麼還不知道它的重要性呢？所以一定要清楚，在佛陀所有法門中，最根本、最重要的就是緣起法。　　　

當因緣集聚以後，可現前空性，也可現前顯現：眾生看到的法叫緣起顯現，聖者看到的法界本來面目叫緣起空性。而這就是佛陀說一切都是緣起的原因。若我們能深深認識這樣的緣起道理，那就非常勝妙！