『三主要道』色拉傑 諾諾格西教授（中文）第2堂課

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『三主要道』第十四世達賴喇嘛講述

在修學道次第時，聲聞、獨覺及阿羅漢，只能 圓滿自利，安住在自我解脫的涅槃中，無法利益一 切有情，因為愛他的力量，不夠堅強的緣故。菩薩 在修學道次時，可以在剎那間累積無量的功德，有 如此強大的心力是因為緣一切有情的心，希望一切 有情可以離苦得樂的清淨意樂而能快速的累積資 糧。如沒有一切有情，則菩提心發心的心力，無法 如此強大，所以《入行論》中說：能從輪迴苦海中 解脫，是由至尊及一切有情而得到的。因為佛果是 由希求利他的發心，加上希求佛的功德而成辦，所 以成就佛果的功德，一半靠佛陀，一半由眾生。而 得到此功德，因此在感恩佛陀時，也要感恩一切有 情。否則即沒有道理。

龍樹菩薩在《寶鬘論》上說：佛果位的自利法 身和他利色身，須有無量的福智功德方能成辦，所 以須要具足四無量資糧—所緣一切有情無量、時 間無量。「時間無量」是指：我們利益眾生的時間 沒有限量。在此長久的時間裡，可以提起心力利益 眾生，因為我們以強大心力的緣故，所以我們許下 承諾而快速成就佛果。（註原文：1.諸住無量時； 2.為無量有情；3.求無量菩提；4.作無量善法。 菩提雖無量，由四無量聚，無須經長時，如何不能 得。）另外一種人沒有此強大心力，覺得佛道太遙 遠，所以想要快速的成就佛果，實際上，因為心力 不夠，反而產生與佛果的境界更加遙遠的危機。所 以我們應該如《入行論》說的：「乃至有虛空、有眾生，我一定要住在世間，為了盡除一切有 情的痛苦。」（註原文：乃至有虛空，以及 眾生住，願吾住世間，盡除眾生苦。) 自己的身體、受用和一切安樂，從內心 深處，都認為是屬於他人的，當有此想法 時，心力會非常強大。在未證道諦功德 前，不管是資糧道、加行道的菩薩，所 做的一切都是為了他人，因有此心力而 獲得殊勝的功德。達到十地菩薩位，或成 就佛果位時，也是由此不可思議的心力而能廣大的利益一切有情，所 以這個心力是非常希有的，值得讚歎的。

我們皈依的對象是佛陀，導師釋迦世尊有如此無量、殊勝的功 德，反觀我們，又有何功德可與佛陀相比呢？佛陀，能遠離一切的過 失，成就一切的功德，是因為愛他心；我們充滿一切缺失，由此缺點 及所有的煩惱形成了蘊體。我們不想痛苦，卻無奈的受無量痛苦的原 因是因為愛我心。我們一直想著自己的利益，從意識形成到現在，無 始以來一直想要幫助自己，一切的離苦得樂都是為了自己，為了得到 快樂，不惜犧牲一切有情，但是沒有得到真正的快樂。想想看：我們 快樂嗎？如果沒有，問題出在哪裡？這要好好的思惟！在思惟時、在 夢中，都覺得「我是非常重要」的，這種唯有「我」的過分貪著，和 「我是真實」的自性執著，我們總是站在「我」的立場下，傷害我自己。

佛陀也有我執，這是由「我」的認識而產生的，因為有我，所以 有他，這種我的認知是不需要否定的。佛陀也會緣我而有我的念頭， 這種我是不能、不需要、也無法破除的。因為每個人的立場都有我的 概念，這是確實的而不是顛倒的。所以愛自己而求樂是可以的、需要的。成佛時有「自利法身」的原因在此。並不是說因為愛他，所以有關愛自己的事都不要做，正因為愛我，所以在自利和利他的比較中發 現利他較為重要。這並不是要對自己毫不理睬，因為不在乎自己則不 會在意他人，所以首先要愛自己，進而愛他。因為愛自己，加上離 苦得樂的推動，佛以智慧找出愛自己的方法—在自利、利他的事 業中，應以利他較為重要，以此認識來愛自己、行善，可圓滿一切功德。愛自己是需要的，但是方法錯誤，我們在自利利他的比較中，永 遠不要他人，在此狹隘的思想下，反而綁住自己，讓自己受苦，糟蹋 自己的究竟目標。有時候我會一半開玩笑，一半認真地說：真正為自 己的就是菩薩，因為菩薩的內心深處是完全為他人著想的利他事業， 所以菩薩非常善巧地成辦自己的功德事業。相反地，我們因為無明、 愚蠢，只為自己而不在意他人，所以痛苦源源不斷。總之，菩薩是非 常為自己著想的。

「我」這個強烈的念頭不一定是壞的，這是需要的，為了利益一 切有情，所以我有承擔一切有情利益的責任。我願意做而且我想做的 念頭是應該的，為了他們而有強大心力的我之概念是合理的；但是， 因為無明而有，因為有我而傷害別人，不在乎別人，則是必須斷除 的，這是所有惡罪的禍害。

總而言之，從無始至今，真實的執著和愛我的執著，一直深沉地 存在我們的內心中傷害我們。所以無奈的受到此二執著的傷害而痛 苦無量，如果這兩種情緒、執著不斷除的話，未來必會傷害我們而令 我們痛苦，所以我們對此二執著必須視為仇敵而斷除之。如何斷除呢？首先須保持距離再對治之，但 是這對治非由發願、迴向而來，非由早晚課 誦、修法而來，非由禪定而來。愛我執的對治是愛他心，真實執著的對治是空正見，所以佛陀所說的八萬四千法門的精髓是菩提心和空正見。

所以為了能生起愛他的菩提心，我們應該多多閱讀龍樹菩薩的《寶鬘論》和寂天菩薩的《入行論》，透由內容的學習和實際的修持，才會生起極大的覺受；為了能生起空正見，我們必須學習龍樹菩薩所寫的《中論》，提婆菩薩著作的《四百論》以及如實解釋龍樹父子的月稱菩薩的著作， 如此的學習，我們就能生起空正見。

至尊的龍樹菩薩是那蘭陀寺大論師之頂嚴，所以無論是漢系或藏 系佛教徒，有機緣能看到龍樹菩薩的論典是非常難得的機會。如同 龍樹菩薩的善巧論典所說的：當勝義菩提心和世俗菩提心有覺受時， 再看其他經續的論典，將會體會其中深奧的內涵，所以菩提心有如一 把鑰匙打開了經續之門而更能體會其內容。如此的了知愛我執的過患 和愛他執的功德，加上數數的思惟串習，則無論眾生對我們的表情如 何，我們都會對一切有情產生悅意的愛心。

這時候可能會有一種矛盾或鑽牛角尖的想法：我有什麼理由要承 擔這一切眾生的苦呢？他們又不認識我，這樣做豈不是很無聊嗎？他 們沒有幫助我，又不認識我，為何要幫著他們、在意他們呢？生起這 想法時，應思惟：假如我們愛一個對象或重視這對象時，會要求對方 愛自己我們才尊重他嗎？假如是的話，涅槃果位是無為法，並沒有任 何的想法要愛我們、幫助我們，但因為涅槃的功德、利益是快樂的， 所以我們追求涅槃、想得涅槃，同理，空性、道諦，它並沒想要如何 幫助我們，但由於我們可依此獲很大的功德而想證得空性與道諦的功 德。所以，想證聖者的功德更應尊重一切有情，無論他對你好或對你 壞，一切的有情都會讓你獲得無邊成佛的功德利益。

就如同我手上的手錶，我非常的在意它、珍惜它的原因是因為它 對我有幫助，而它並沒想到要幫助我，這錶在我睡時或醒時，日夜的 跑著，不是只戴在我手上才會跑，在仇人的手上也會跑，縱使戴在不 認識的人的手上也會繼續跑，我願意去擦它使它保持乾淨，並把它放 在不潮濕的地方，是因為它對我有幫助的緣故。

這時，可能又有另一個問題，當對方不想幫助我時，我們有理由 幫助對我們有利的人，但仇人傷害我、困擾我，那我有什麼理由去幫 助他呢？一般而言，對自己好，愛自己的人，遇到苦時，我們會悲憫 他，遇到快樂時，我們會替他歡喜。對自己喜歡的人生慈悲心，不必 刻意的作意，大家都有，甚至沒宗教的人、動物也都有。而我們是佛 教徒又追隨佛陀導師的教誡法，他教我們要對傷害我們的人生慈心。 假如我們所學的慈心與常人的慈心是一樣的話，那我們所修的法就不 是與眾不同，這裡要求的慈心是不共的，我們是佛陀的弟子，要學佛 陀對敵人應該生起慈悲的力量。

以另一角度思惟悲。佛果位的功德，一半屬於佛陀的教導，一半 由有情而得到。仔細想，我們皈依佛，對佛產生強烈虔誠的心，這對 佛沒有幫助，如果對別人、一切眾生生慈悲心，反對他們有幫助的。 所以對佛生虔誠的信心，倒不如直接對眾生幫助是更有利的。

如是反覆的思惟、去想、去做，自然對自他相 換有更深的體悟。這不是一下就做得到，但長期努 力是可獲得改善的。自他相換並不是把自己變成 他，把他換成自己，而是把愛自己的心轉到他人， 把排斥他人的心轉向排斥自己。「排斥自己」就是在 他利自利比較下，抉擇他利是比自利更重要之後去修取捨。

龍樹菩薩在《寶鬘論》中說：由悲心希望讓自己取代一切眾生的痛苦及苦因叫做「取」。由慈心把自己的一切快樂、善業回向一切有 情，捨於有情叫做「捨」。取捨次第無固定。悲心是希望眾生的苦由 自己承擔，自己的一切善與一切眾生分享。雖然�